Le serpent

En Inde et dans toutes les régions avoisinantes, depuis l’aube de la civilisation indienne, le serpent joue un rôle-clé, et fait l’objet d’une grande vénération et des cultes les plus divers ; et le bouddhisme comme le jaïnisme l’ont même adopté comme symbole.

Les adeptes de Vishnu attribuèrent aux serpents une auréole maléfique et les firent affronter Krishna, ou encore Garuda, l’oiseau-monture de Vishnu. Le frère lui-même de Krishna, Baladeva (ou Balarama) est censé être une incarnation de Ananta, le grand serpent sur lequel repose Vishnu. Et que ce soit sous la forme du cobra lové autour de Shiva ; d’Ananta ou de Shesha, le serpent originel ; de Kaliya, le serpent géant vaincu par Krishna; de la Kundalini du tantrisme ; ou des Naga, mi-serpent mi-humains vénérés avant même les Aryens ; le serpent joue un rôle primordial dans la mythologie indienne.

Mais il est intéressant de voir la place également importante qu’il occupe dans la symbolique (par exemple, du fait de ses différentes mues, le serpent représente le cycle des réincarnations, le samsara).

Teka-her, littéralement « Celui au visage éclairé », est un serpent monstrueux de la mythologie égyptienne. Son existence est mentionnée dans le Livre des portes, une composition réservée aux Pharaons du Nouvel Empire et inscrite dans leurs tombeaux. Dieu gardien et protecteur, Teka-her est l'un des nombreux êtres dont la tâche consiste à assurer la sécurité de la Douât, le monde souterrain des morts. Sa surveillance s'exerce plus précisément devant le battant de la porte d'entrée de la Quatrième Heure de la nuit, en compagnie de Tekmy et Amou, dieux momiformes à tête de chacal. Selon la croyance mythologique égyptienne, durant les douze heures de la nuit, Rê le dieu solaire, voyage à travers cet inframonde à bord d'une barque. À chaque changement d'heure, la barque se présente devant une porte étroitement gardée par une cohorte de démons bénéfiques. Leur rôle premier est de détruire les âmes damnées, c'est-à-dire les ennemis d'Osiris. Fort de sa puissance divine et lumineuse, Rê parvient tout naturellement à convaincre ces démons de le laisser passer.

Le roi des naga représente ainsi la nature primordiale, la durée sans limite de l’éternité et l’immensité sans bornes de l’infini. Shesha n’est donc autre qu’Ananta : cet immense serpent flottant sur les eaux primordiales du chaos originel et de l’«océan d’inconscience», et sur les anneaux duquel Vishnu, couché, se repose entre deux créations du monde ; c’est là que ce dernier donne naissance à Brahma qui surgit de son nombril.

Mais Ananta, c’est aussi le grand prince des ténèbres. Chaque fois qu’il ouvre sa gueule, un tremblement de terre se produit. Et c’est bien lui qui, à la fin de chaque kalpa (cycle cosmique de 4 320 000 000 d’années), provoque, en crachant, le feu destructeur de toute création de l’univers. Or, Ananta, c’est également Ahirbudhnya (ou Ahi Budhnya), le fameux serpent des profondeurs de l’océan qui, selon la mythologie védique, serait né des eaux sombres. En plus de génie du sol et d’esprit chtonien possédant la terre et ses trésors, le serpent apparaît donc ainsi comme un esprit des eaux (aptya) vivant dans les mondes inférieurs (patala).

À leur manière, certains mythes indiquent clairement cette ambivalence de la nature du reptile, comme la légende qui rapporte l’histoire de Kaliya, le roi des naga de la rivière Yamuna ; c’est un serpent à quatre têtes aux proportions monstrueuses, qui, vaincu par Krishna, alors âgé de cinq ans seulement, était allé se réfugier dans les profondeurs de l’océan.

Jörmungand est décrit comme un gigantesque et hideux serpent marin ou dragon, capable de cracher du venin mortel, et avec un regard terrifiant si l'on se réfère au mythe de la partie de pêche de Thor. Sa taille est telle qu'il entoure la Terre et se mord la queue. Lors de la bataille prophétique du Ragnarök, il est dit qu'en sortant de la mer il provoquera des raz-de-marée. Le poème scaldique Húsdrápa nomme Jörmungand par les kennings men storðar « collier du monde », et stirðþinull storðar « corde rigide du monde »5.

Nídhögg ou Níðhöggr en vieux norrois (« Celui qui frappe férocement1 ») est un dragon ou un serpent2 de la mythologie nordique. Il vit sous Yggdrasil
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Selon les Grímnismál (35), Nídhögg ronge Yggdrasil d'en bas. Snorri Sturluson précise (Gylfaginning, 15) que c'est la troisième racine d'Yggdrasil que ronge le serpent, celle qui se situe au-dessus de Niflheim et de la source Hvergelmir.

De Lapide Philosophico

L'ouroboros est un symbole très ancien que l'on rencontre dans plusieurs cultures sur tous les continents. La représentation la plus ancienne connue est sans doute une représentation égyptienne datant du XVIe siècle avant notre ère : « Attesté en Mésopotamie, l'ouroboros se rencontre surtout en Égypte, et ce depuis une période très ancienne : il est déjà mentionné dans les textes des pyramides1

Ningishzida est une divinité mésopotamienne liée au monde souterrain. En sumérien, son nom signifie « Seigneur du bon arbre (ou bois) ». C'est donc peut-être à l'origine un dieu de la végétation. Dans la mythologie sumérienne, il apparaît dans le mythe d'Adapa comme un des deux gardiens du palais céleste d'Anu, avec Dumuzi.

Du point de vue de la parenté divine, il est le fils de Ninazu, et sa parèdre est Geshtinanna, elle aussi une divinité agraire. Son animal-symbole est le dragon-bashmu, une sorte de serpent à cornes. Il était également associé à la constellation de l'Hydre.

un truc symbolique entre le serpent et marie-madeleine

Le serpent en tant que seigneur de la terre, je trouve ça pas mal et plutôt classieux, ça me semble bien coller.